アンチの非日常的日記

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ヴェーバーとフーコーの共通点とそこから考えるべきこと

ヴェーバーは、ある社会が脱呪術化などの合理化の過程が進行するにつれて、その社会における官僚制が発展している事実を指摘した。

ここでいう、官僚制とは、政治経済的な知識の専門人が権力を持ち、社会を管理、あるいは監視する制度のことを指す。そして、その管理や監視が個人の私的領域にまで拡張されるであろうことが予想されている。

フーコーは自身思想の源泉を明示することはほとんどない。もちろん、ヴェーバーに直接的な影響を受けたとは言いづらいだろうが、しかしおそらくこのヴェーバーのこの官僚制についての議論とフーコーの権力論の親近性を否定できる人は少ないだろう。

もちろん、19世紀後半において、既にニーチェの力論や社会論において、それがニーチェにとって肯定的か否定的かに問わず、権力者が力を持つということはどういうことなのかが議論されていた。ヴェーバーにしろ、フーコーにしろ、これらの議論の影響はおそらく大きく受けたことだろう。

さて、フーコーは知と権力のありかたについて、簡潔に言うと、次のように言った。

極度に専門化された知は、ある言説空間を生み出す。言説空間とは、政治経済学なるもの、社会学なるもの、精神医学なるもの、等様々な知的領域を指す。この言説空間は、時代とともに、その境界域を絶え間なく変動させ、様々なものを取り込んだりしてきた(もちろん、逆に、元々その言説空間内にあったものが言説空間外におかれることもある)。この言説空間は、様々な言説によって規定され、また言説も言説空間によって規定されるのだが、極度に知が専門化された時代においては、言説および言説空間は権力と容易に結びつく。

フーコーは様々な具体例を出す。例えば、それまで神憑りとされていた人が、精神医学の発達とともに、それは狂気とされ、危険視される。そしてそのような狂気を持つ人は監獄へ押し込められた。精神分析学により、その狂人は神経症を持つ病人となった。そして監獄に似た機構を持つ精神病院によって監視、規制される。

上記に挙げた例でいえば、異常な人は正常な人に戻すことができるとの前提のもと、ある種の教育/訓練を行うことで、正常な人にするということが目標に置かれる。この背後には、人権という概念などがある。人権、つまり人としての権利は、啓蒙主義あるいは自然法思想以来、西洋の重要なキー概念(ある種の言説)であるわけだが、この人権は正常的な人にしか適用されない。

この人権という言説は、まさしく権力主体が人々をコントロールするために、用いられてきたのだが、正常な人出ないと権力主体は様々な面で困ることになるから、矯正することを行ってきたのである。

そのように、権力と知(により作り出される言説空間)は密接につながっていて、フーコーもヴェーバーと同じく、その管理・規制しようとする力はますます強くなっていくことを警告している。

一つは共産主義的国家における情報の統制と監視の強さのおいて、個人の自由が侵害されてきた事実において、彼らの命題の正しさがわかる。ただし、今日においても、そのような規制が完全になくなったとはもちろん言えない。

GOOGLE等を代表とするアメリカ企業及びアメリカ合衆国政府による情報の監視や統制などがWikiLeaks等により、指摘されたりしたこともあったが、実際、個人の公的領域にかかわらず、私的領域においてまで、情報の監視は行き届いているのである。今日、私たちがそのようなものに対して、どのような考えを持ち、行動するかを決める必要がある。
もちろん、それが反人道的行為であり、反社会的行為でもあることを指摘するのは難しいながらもできるだろうが、先に挙げた共産主義的国家あるいは独裁国家(全体主義国家)の例においては、その反人道性を指摘すること自体が、反社会的とみなされたことにも着目する必要があるだろう。
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ゾシマ長老の言葉一考~ドストエフスキー『カラマーゾフの兄弟』より

 さて、ゾシマ長老が修道僧に対して一般の世の中の人々について語るシーンがあります。そこから抜粋。(『カラマーゾフの兄弟(中)』新潮文庫 原卓也訳より)
 〈彼ら(一般の世の人々)には科学があるが、科学の中にあるのは人間の五感に隷属するものだけなのだ。人間の存在の高尚な反面である精神の世界はまったく斥けられ、一種の勝利感や憎しみさえこめて追い払われているではないか。世界は自由を宣言し、最近は特にそれがいちじるしいが、彼らのその自由とやらのうちにわれわれが見いだすものは何か。ただ、隷属と自殺だけではないか!なぜなら俗世は言う。『君らはさまざまな欲求を持っているのだから、それを充たすがよい。なぜなら君らも、高貴な裕福な人たちと同等の権利を持っているからだ。欲求を充たすことを恐れるな、むしろそれを増大させるのがよい』―これが俗世の現代の教えである。この中に彼らは自由を見いだしているのだが、欲求増大のこんな権利から、どんな結果が生ずるだろうか?富める者にあっては孤独と精神的自殺、貧しい者には妬みと殺人にほかならない。〉
 この調子で俗世の批判が続けられ、次いで修道僧がそれをどう助けられるかが語られるのですが、この批判を我々は痛切に受け止めなければならないと思います。
 解説書なども何も読んでいない段階で、何一つわからないに過ぎないですが、私にはドストエフスキーがこの作品の中で自己の主張をゾシマ長老に代弁させている箇所がいくつもあるように思います。つまり、この箇所はドストエフスキーの主張だと私は思っているわけです。
 ドストエフスキーは、科学を信じて進む未来には、隷属と自殺しか残らないというのです。この点で、トルストイも人生論の中で科学・学問は真の幸福をもたらすものではない、と批判したことも参照しておいて良いかもしれません。ドストエフスキーとトルストイとは立場さえ違え、科学や学問がもたらすものは、悪であることを見抜いていたのです。
 20世紀に、科学の発達の極みともいえる核兵器が開発され、実際にそれが使用されたのも、その悪の一つだと言えましょう。人類は、自らの手で自らの命のすべてを消し去ることができる技術を手にしてしまったのです。
 ただし、現代世界において利便性を向上させるために様々な科学・学問が利用されています。これらをすべて否定してもとの生活に戻ることは出来ないのであります。言ってしまえば、我々は利便性のために科学・学問の発展を止めることなど出来やしません。
 ではどうすればよいのか。科学・学問の発展がもたらす(生の)隷属と自殺に対抗する価値観・哲学を個人個人が持つしかありません。それは、人によっては何らかの宗教でありましょうし、実存主義の考えであることもあるでしょう。科学万能主義、ニーチェの言葉を借りるなら論理ソクラテス主義といったものと共存ができる考え方をそれぞれが持たなければならないのです。
 科学・学問は確かに必要です。ですが、人間の本質を求めてようとすればするほど、今の科学はあまりにも細分化され、その本質の問題から遠ざかっているのではないか、とさえ思ってしまいます。この科学の力だけを信じるのではなく、それに対抗しうる価値観を個々人が身につけることが必要なのではないでしょうか。


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消費税法の理論の理解と暗記。

税理士試験の結果が来たことを受け、かなり停滞気味だった勉強を再開しました。

最近は専ら消費税法のオンデマンド講義を受けています。

理論については、『とおる理論ナビ 消費税法』を使っていますが、やはり覚えてるかどうかの最終確認は手で書いたものでないとダメですね。もちろん、理解が先立たないと意味がないですが、口で言えるようでも、実際に書けないと条文を理解したことにはならないとも感じました。会計と違って法律の世界はやはり、ある程度条文の用語とその定義などを覚える必要はありそうです。

字は下手ですが、下の画像は私が練習用の確認に使っている用紙と、そこに書き込んでる様子です。


消費税法理論

いずれは白紙で出来たほうがいいのでしょうけど、いきなり白紙だと全く言葉が出てこないことがあるので、こういうのを使って理解しつつ覚えています。こうして書けるようになってから、理論ナビを読み上げた音声ファイルなどを聞くと、頭に定着する気がしました。

遅い再スタートとなりましたが、とりあえずできる範囲で理論も覚えていこうと思います!

ラーメンツアー2013年冬

少し前ですが、京都までラーメンを食べるツアー【計三軒】に行ってきたので、そのことを少し。

一軒目は京都一乗寺のラーメンの老舗、「天天有」。

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昼間は「ひるまや」として違うスープで出しているようです。

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とにかく完成度が高く、すごくおいしい中華そばです。スープはとろとろなんですが、割とあっさりしていて食べやすい感じでした。チャーシュー・メンマ・タマゴとどれもいい味出していました。

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二軒目はすぐ近くの高安、というお店。


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こちらのラーメンは豚骨系ですが、それにもかかわらずあっさりしていて食べやすい。ただし、名物のから揚げも頼んだんですが、ちょっと苦しかったです。

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三軒目はかなり離れて、大阪・西中島南方駅のすぐ近くの「人類みな麺類」というお店。こちらは少し並んでいました。結構待ちましたね。

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ラーメンマクロを注文。

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済んだ魚介だしが効いた、これまたとてもおいしいラーメンでした^^チャーシューが凄い分厚く、こちらのお店自慢の一品といった感じです。

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3軒目を食べ終えるときには、かなりしんどかったですが、それでもおいしいラーメンなので食べられました。良かったです。

考察のメモ~キルケゴールの弁証法と実存と瞬間

キルケゴール弁証法と実存と瞬間
キルケゴールにおける実存と瞬間について。

キルケゴールの質的弁証法はヘーゲルの弁証法とは違う、というのはキルケゴール自身が言った通りではあるが、どのように違うのか。キルケゴールはいう。ヘーゲルの「あれも、これも」の弁証法は、概念の世界でしか通用しないものであって、現実の世界、すなわち人間の実存の世界では意味をなさない。むしろ、実存の世界においては、「あれか、これか」の決断が必要であり、そのどちらかを選びとることしかできないのだ、と。

しかしでもこれだけではよくわからない。これをよくわかるようにするには、「瞬間」という言葉を理解しなければならない。瞬間とは、刹那(せつな)と呼ばれることもあるが、人間が生きているひと時、ほんの短い時間を指す言葉である。どんな生き方・選択をするにせよ、時間は流れる。しかし、そこには無限と思えるほどの「瞬間」が存在して、人間はそのときに何か感じたり思ったりするのである。

ここで「あれか、これか」の弁証法の話に戻るが、次のことをよく考えて欲しい。人がある決断をしたとしよう。その決断は、まさしく「あれか、これか」と二者択一で行われる。では、決断した瞬間においては、少なくとも「どちらも」取ることはできるであろうか。もちろん、答えはノーである。「あれか、これか」の二者択一の弁証法は、たとえばキルケゴールの思想上の処女作『あれか、これか』では審美的生き方〔選択〕と倫理的生き方〔選択〕の二つを絶えず選択しないといけないことなどにも現れてくる。審美的生き方とは、ドンファンのような、自身の快楽を求めて生活を行うことである。対して、倫理的生き方とは、理性的生き方と言い換えることができ、道徳的規準などに適った生活を行うことである。ただし、キルケゴールは、人間がこの二つの段階のどちらかに固定的に偏ることはなく、ある「瞬間」においては常にどちらかを選択しなければならない、ということを自覚している。

ヘーゲルにおいては、実存の世界であろうと理念上の話であろうと、下位の概念すべては上位の概念に集約され、発展を遂げていく、と考えられている。また実存の世界においても、その生き方を包括的、全体的に見るのならば、最終的な結果としてヘーゲルの弁証法がなしえたか、そうでないかで判断することはある程度可能である。しかし、実存とは、人間が感じ考える際の、その都度その都度の瞬間と切って切り離せないものである。人間の生き方といっても、幼少のころに考えたことと壮年期に考えることとでは違いがあるのは誰にとってもわかるだろう。ヘーゲルは全体性を重視し、体系の構築と行ったものを行おうと心掛けた。キルケゴールが、ヘーゲルの弟子でありながらヘーゲルをもっとも批判するのはこの点である。人間の生き方とは、瞬間という一種の時間のアトムの無限な集まりであり、それはちょうど断片の集積のようなものである。それを、全体的に見て、あるいは一部だけを見て、その人自身であると評価するなら、なんと間違ったものになるか。もちろん、我々人間は自分自身のことですら、その無限に近い瞬間を覚えておくことはできないし、そのことは他人にはまして不可能である。ある偉大な事績がある人物とは、その人物のある瞬間の決断があって、はじめて成り立つ。だが、それだけがその人の生き方かというとそんなわけはない、ということだ。

そして、たとえばキルケゴールが考えた審美的な生き方と倫理的な生き方もまた、常に一貫してそうみなされているわけではなくて、その瞬間ごとに、どちらか二つの選択がなされて行われているのである。

キルケゴールの弁証法の側面を少しだけ考えてみた。

テーマ:文明・文化&思想 - ジャンル:学問・文化・芸術

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