アンチの非日常的日記

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ヴェーバーとフーコーの共通点とそこから考えるべきこと

ヴェーバーは、ある社会が脱呪術化などの合理化の過程が進行するにつれて、その社会における官僚制が発展している事実を指摘した。

ここでいう、官僚制とは、政治経済的な知識の専門人が権力を持ち、社会を管理、あるいは監視する制度のことを指す。そして、その管理や監視が個人の私的領域にまで拡張されるであろうことが予想されている。

フーコーは自身思想の源泉を明示することはほとんどない。もちろん、ヴェーバーに直接的な影響を受けたとは言いづらいだろうが、しかしおそらくこのヴェーバーのこの官僚制についての議論とフーコーの権力論の親近性を否定できる人は少ないだろう。

もちろん、19世紀後半において、既にニーチェの力論や社会論において、それがニーチェにとって肯定的か否定的かに問わず、権力者が力を持つということはどういうことなのかが議論されていた。ヴェーバーにしろ、フーコーにしろ、これらの議論の影響はおそらく大きく受けたことだろう。

さて、フーコーは知と権力のありかたについて、簡潔に言うと、次のように言った。

極度に専門化された知は、ある言説空間を生み出す。言説空間とは、政治経済学なるもの、社会学なるもの、精神医学なるもの、等様々な知的領域を指す。この言説空間は、時代とともに、その境界域を絶え間なく変動させ、様々なものを取り込んだりしてきた(もちろん、逆に、元々その言説空間内にあったものが言説空間外におかれることもある)。この言説空間は、様々な言説によって規定され、また言説も言説空間によって規定されるのだが、極度に知が専門化された時代においては、言説および言説空間は権力と容易に結びつく。

フーコーは様々な具体例を出す。例えば、それまで神憑りとされていた人が、精神医学の発達とともに、それは狂気とされ、危険視される。そしてそのような狂気を持つ人は監獄へ押し込められた。精神分析学により、その狂人は神経症を持つ病人となった。そして監獄に似た機構を持つ精神病院によって監視、規制される。

上記に挙げた例でいえば、異常な人は正常な人に戻すことができるとの前提のもと、ある種の教育/訓練を行うことで、正常な人にするということが目標に置かれる。この背後には、人権という概念などがある。人権、つまり人としての権利は、啓蒙主義あるいは自然法思想以来、西洋の重要なキー概念(ある種の言説)であるわけだが、この人権は正常的な人にしか適用されない。

この人権という言説は、まさしく権力主体が人々をコントロールするために、用いられてきたのだが、正常な人出ないと権力主体は様々な面で困ることになるから、矯正することを行ってきたのである。

そのように、権力と知(により作り出される言説空間)は密接につながっていて、フーコーもヴェーバーと同じく、その管理・規制しようとする力はますます強くなっていくことを警告している。

一つは共産主義的国家における情報の統制と監視の強さのおいて、個人の自由が侵害されてきた事実において、彼らの命題の正しさがわかる。ただし、今日においても、そのような規制が完全になくなったとはもちろん言えない。

GOOGLE等を代表とするアメリカ企業及びアメリカ合衆国政府による情報の監視や統制などがWikiLeaks等により、指摘されたりしたこともあったが、実際、個人の公的領域にかかわらず、私的領域においてまで、情報の監視は行き届いているのである。今日、私たちがそのようなものに対して、どのような考えを持ち、行動するかを決める必要がある。
もちろん、それが反人道的行為であり、反社会的行為でもあることを指摘するのは難しいながらもできるだろうが、先に挙げた共産主義的国家あるいは独裁国家(全体主義国家)の例においては、その反人道性を指摘すること自体が、反社会的とみなされたことにも着目する必要があるだろう。
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ゾシマ長老の言葉一考~ドストエフスキー『カラマーゾフの兄弟』より

 さて、ゾシマ長老が修道僧に対して一般の世の中の人々について語るシーンがあります。そこから抜粋。(『カラマーゾフの兄弟(中)』新潮文庫 原卓也訳より)
 〈彼ら(一般の世の人々)には科学があるが、科学の中にあるのは人間の五感に隷属するものだけなのだ。人間の存在の高尚な反面である精神の世界はまったく斥けられ、一種の勝利感や憎しみさえこめて追い払われているではないか。世界は自由を宣言し、最近は特にそれがいちじるしいが、彼らのその自由とやらのうちにわれわれが見いだすものは何か。ただ、隷属と自殺だけではないか!なぜなら俗世は言う。『君らはさまざまな欲求を持っているのだから、それを充たすがよい。なぜなら君らも、高貴な裕福な人たちと同等の権利を持っているからだ。欲求を充たすことを恐れるな、むしろそれを増大させるのがよい』―これが俗世の現代の教えである。この中に彼らは自由を見いだしているのだが、欲求増大のこんな権利から、どんな結果が生ずるだろうか?富める者にあっては孤独と精神的自殺、貧しい者には妬みと殺人にほかならない。〉
 この調子で俗世の批判が続けられ、次いで修道僧がそれをどう助けられるかが語られるのですが、この批判を我々は痛切に受け止めなければならないと思います。
 解説書なども何も読んでいない段階で、何一つわからないに過ぎないですが、私にはドストエフスキーがこの作品の中で自己の主張をゾシマ長老に代弁させている箇所がいくつもあるように思います。つまり、この箇所はドストエフスキーの主張だと私は思っているわけです。
 ドストエフスキーは、科学を信じて進む未来には、隷属と自殺しか残らないというのです。この点で、トルストイも人生論の中で科学・学問は真の幸福をもたらすものではない、と批判したことも参照しておいて良いかもしれません。ドストエフスキーとトルストイとは立場さえ違え、科学や学問がもたらすものは、悪であることを見抜いていたのです。
 20世紀に、科学の発達の極みともいえる核兵器が開発され、実際にそれが使用されたのも、その悪の一つだと言えましょう。人類は、自らの手で自らの命のすべてを消し去ることができる技術を手にしてしまったのです。
 ただし、現代世界において利便性を向上させるために様々な科学・学問が利用されています。これらをすべて否定してもとの生活に戻ることは出来ないのであります。言ってしまえば、我々は利便性のために科学・学問の発展を止めることなど出来やしません。
 ではどうすればよいのか。科学・学問の発展がもたらす(生の)隷属と自殺に対抗する価値観・哲学を個人個人が持つしかありません。それは、人によっては何らかの宗教でありましょうし、実存主義の考えであることもあるでしょう。科学万能主義、ニーチェの言葉を借りるなら論理ソクラテス主義といったものと共存ができる考え方をそれぞれが持たなければならないのです。
 科学・学問は確かに必要です。ですが、人間の本質を求めてようとすればするほど、今の科学はあまりにも細分化され、その本質の問題から遠ざかっているのではないか、とさえ思ってしまいます。この科学の力だけを信じるのではなく、それに対抗しうる価値観を個々人が身につけることが必要なのではないでしょうか。


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考察のメモ~キルケゴールの弁証法と実存と瞬間

キルケゴール弁証法と実存と瞬間
キルケゴールにおける実存と瞬間について。

キルケゴールの質的弁証法はヘーゲルの弁証法とは違う、というのはキルケゴール自身が言った通りではあるが、どのように違うのか。キルケゴールはいう。ヘーゲルの「あれも、これも」の弁証法は、概念の世界でしか通用しないものであって、現実の世界、すなわち人間の実存の世界では意味をなさない。むしろ、実存の世界においては、「あれか、これか」の決断が必要であり、そのどちらかを選びとることしかできないのだ、と。

しかしでもこれだけではよくわからない。これをよくわかるようにするには、「瞬間」という言葉を理解しなければならない。瞬間とは、刹那(せつな)と呼ばれることもあるが、人間が生きているひと時、ほんの短い時間を指す言葉である。どんな生き方・選択をするにせよ、時間は流れる。しかし、そこには無限と思えるほどの「瞬間」が存在して、人間はそのときに何か感じたり思ったりするのである。

ここで「あれか、これか」の弁証法の話に戻るが、次のことをよく考えて欲しい。人がある決断をしたとしよう。その決断は、まさしく「あれか、これか」と二者択一で行われる。では、決断した瞬間においては、少なくとも「どちらも」取ることはできるであろうか。もちろん、答えはノーである。「あれか、これか」の二者択一の弁証法は、たとえばキルケゴールの思想上の処女作『あれか、これか』では審美的生き方〔選択〕と倫理的生き方〔選択〕の二つを絶えず選択しないといけないことなどにも現れてくる。審美的生き方とは、ドンファンのような、自身の快楽を求めて生活を行うことである。対して、倫理的生き方とは、理性的生き方と言い換えることができ、道徳的規準などに適った生活を行うことである。ただし、キルケゴールは、人間がこの二つの段階のどちらかに固定的に偏ることはなく、ある「瞬間」においては常にどちらかを選択しなければならない、ということを自覚している。

ヘーゲルにおいては、実存の世界であろうと理念上の話であろうと、下位の概念すべては上位の概念に集約され、発展を遂げていく、と考えられている。また実存の世界においても、その生き方を包括的、全体的に見るのならば、最終的な結果としてヘーゲルの弁証法がなしえたか、そうでないかで判断することはある程度可能である。しかし、実存とは、人間が感じ考える際の、その都度その都度の瞬間と切って切り離せないものである。人間の生き方といっても、幼少のころに考えたことと壮年期に考えることとでは違いがあるのは誰にとってもわかるだろう。ヘーゲルは全体性を重視し、体系の構築と行ったものを行おうと心掛けた。キルケゴールが、ヘーゲルの弟子でありながらヘーゲルをもっとも批判するのはこの点である。人間の生き方とは、瞬間という一種の時間のアトムの無限な集まりであり、それはちょうど断片の集積のようなものである。それを、全体的に見て、あるいは一部だけを見て、その人自身であると評価するなら、なんと間違ったものになるか。もちろん、我々人間は自分自身のことですら、その無限に近い瞬間を覚えておくことはできないし、そのことは他人にはまして不可能である。ある偉大な事績がある人物とは、その人物のある瞬間の決断があって、はじめて成り立つ。だが、それだけがその人の生き方かというとそんなわけはない、ということだ。

そして、たとえばキルケゴールが考えた審美的な生き方と倫理的な生き方もまた、常に一貫してそうみなされているわけではなくて、その瞬間ごとに、どちらか二つの選択がなされて行われているのである。

キルケゴールの弁証法の側面を少しだけ考えてみた。

テーマ:文明・文化&思想 - ジャンル:学問・文化・芸術

M.Weber『宗教社会学論選』1 『宗教社会学論集 序言』について

※《》は本書からの抜粋である
『宗教社会学論集 序言』

宗教社会学論選宗教社会学論選
(1972/10/25)
マックス・ヴェーバー

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 近代、あるいは現代社会学の創成期に活躍したM.ヴェーバーの代表作と言えば、やはり『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(以下、『倫理と精神』という)が挙げられるだろう。本書は『宗教社会学論集』(以下、『論集』という)の抜粋だが、『倫理と精神』は『論集』の最初に収められている論文である。『序言』はヴェーバーの問題意識、つまり何に重点を置いて自身の研究としたかを知るうえで重要な事柄がたくさん載っており、できるならば、『倫理と精神』の読了以前に読むのが良いだろう。この『序言』で個人的に重要と思われた部分を拾い読みしていきたいと思う。

 さて、ヴェーバーは次の言葉で『序言』を始める。《近代ヨーロッパの文化世界に生を享けた者が普遍史的な諸問題を取扱おうとするばあい、彼は必然的に、(中略)次のような問題の立て方をするであろう。いったい、どのような諸事情の連鎖が存在したために、他ならぬ西洋という地盤において、またそこにおいてのみ、普遍的な意義と妥当性をもつような発展傾向を取る(中略)文化的現象が姿を現すようになったか、と》。つまり、西洋に生まれた人間が世界史の問題を考える上で、何故西洋だけが発展している(ように思える)のか、その成立事情の連鎖とはいかなるものか、ということである。ヴェーバーは学問や芸術、建築、メディア、法治制度において西洋以外の諸文化には欠けている概念があると断言する。それは徹底的な”合理化”である。合理化の萌芽は西洋社会以外の社会でも観察できるが、それが(特に形式的な)合理主義という形を取るのは西洋だけであった。

 ところで、《近代西洋においてわれわれの生活を支配しつつあるもっとも運命的な力は、いうまでもなく資本主義であるが、この資本主義についても事情はまったく同様》だ、とヴェーバーは言う。同様だということは、ここにも徹底した合理化が行われていなければならない。ここでいう資本主義とは、単なる《営利衝動》、《利潤の追求》だけを指すのではない。《資本主義は、むしろ、そうした非合理的な衝動の抑制、少なくともその合理的な調整とまさしく同一視》される場合もある。ここでヴェーバーは仔細に触れていないが、これはまさしくプロテスタンティズムの積極的禁欲という倫理から、資本主義の精神というものが育まれた事実を示唆するものである。

 利潤の追求を行うだけが資本主義ではないとすれば何が資本主義なのか。ヴェーバーは次のように定義する。《資本主義的経済行為とは、(中略)交換の可能性を利用しつくすことによって利潤の獲得を期待する、そうしたところに成り立つような、したがって(形式的には)平和な営利の可能性の上に成り立つような行為》だという。ヴェーバー特有の周りくどい言い回しで分かりにくいが、経済的価値のついた付加物を新たな経済的価値と交換し続けることにより、利潤の期待された成果が確定する(*1)経済行為である。形式的に平和な営利とは、つまり、戦争や暴力行為による略奪を意図するものではなく、少なくとも一旦は双方が合意して商売が成り立つような条件のことだろう。

 ヴェーバーはさらに続ける。《資本主義的な営利が合理的な仕方でおこなわれているばあいには、それに照応する行為も資本計算を志向するようなものとなる》。ここでいう資本計算とは今日でいう利益計算のことであるが、ヴェーバーの時代はまだ静態論会計であったことを忘れてはならない。棚卸法によって算定した期首純財産と期末純財産の差額を出すことで利益を計算したから、期末の純財産(=資本)の変動がどうなるかを考えてみて、取引は行われていたのである。《つまり、その行為は、物的ないし人的な財貨や用役を営利手段として利用する計画的な営みのなかに組み込まれ、そして貸借対照表の方式にしたがって算出された、個々の企業の貨幣的価値あるいは資産の最終収得額が、(中略)決算期に「資本」を、すなわち、交換による営利のために費やされた物理的営利手段の貸借対照表上の評価価格を超過する、そのようなものとならねばならない》という。これは期末資本―期首資本で利潤の計算が出来きて、その利益が常にプラスになってないとダメという意識が生まれているのが資本主義である、ということを言ってるだけである。《肝要な点は、近代的な簿記によってであれ、素朴で表面的なやり方によってであれ、貨幣額で表現される資本計算が行われる》ことであると、ヴェーバーは言う。ここでは(おそらく想定しているのは複式)簿記が合理化されたものの一つとして挙げられている。

  このような資本主義の定義を掲げたあと、ヴェーバーは、西洋近代において特別な種類の資本主義が発達したという。それは《形式的に自由な労働の合理的、資本主義的な組織》である。つまり家でやる仕事と完全に分離した労働市場の成立である。この”家政と経営の分離”という事実と、これと密接に関連する”合理的な簿記”の二つが西洋に特有のものであって、この2つのものがあって資本主義と企業が成立したともいえる。”精密な計算”は、《自由な労働を土台としたばあいにのみ可能であった》。精密な計算から、”計測可能性”が生まれ、これはまさしく合理的なものなのである。

  さて、これまで西洋社会が合理化の軌道にそって特殊化された社会だとみてきた。この徹底した合理化を、合理主義と呼ぶことができると、ヴェーバーは言う。そして、(デュルケムとは異なって)この西洋の合理主義の基礎には、経済がかかわってくる。なので経済的諸条件を見なければならない。ただし、それだけでは十分ではない。なぜかというと、《経済的合理主義は、〈中略〉特定の実践的・合理的な生活態度(エートス)を取りうるような人間の能力や素質にも依存するところが大き》いからである。生活態度の形成にとって重要な要因は、《過去においては、つねに呪術的・宗教的な諸力であり、それへの信仰にもとづく倫理的義務の観念》である。こうした生活態度の形成に重要な影響を及ぼすのが呪術・宗教・およびそこから派生する倫理であるから、ここで世界の諸宗教と西洋の宗教を比較する宗教社会学の必要性が出てくるというわけである。

 もちろん、ヴェーバーは闇雲に諸宗教を見るのではない。《西洋の発展にとって重要だと思われるもののみに、あくまでも目が向けられている》とヴェーバーは断っている。そして、その誤りがあれば、《やがては「乗り越え」られねばならぬということ》であると彼は自覚している。

 ヴェーバーの取る手法には、今日様々な欠点があるのは確かだろう。自らが客観的・科学的だとヴェーバーは論じながら、主観的に科学の線引きをしたりしている。また、ある程度の合理化は西洋にだけ見られるものではない。明治維新後、西洋とは様々な違いがありつつも日本が遅れながらも、西洋諸国と並ぶ大国となったことはヴェーバーの手法では説明できないであろう(*2)。ただし、それでもここに示されているヴェーバーの考えは、今日の宗教学、あるいは社会学に多大な影響を与えてきて、また与え続けている考えに違いない。ヴェーバーが言うように、乗り越えるためにも、ヴェーバーの著作を読む必要性があるだろう。序言だけで結構な量になってしまったが、また続きの『世界経済の経済倫理 序論』についても書ければ書きたいと思う。(本文終了



*1 今の日本の財務会計の利益概念とも相通ずるところがあると思ったので、財務報告の概念フレームワークの考えを援用した。
*2 ただし、ヴェーバーとデュルケムの立場を受け継いだアメリカの社会学者ロバート・ベラー(Robert.N.Bellah,1927-)は江戸時代の日本の宗教・倫理・経済に着目して、日本の発展を説明する論文を出している。

参考文献
M.Weber『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』中山元訳、日経BP社、2010年/大塚久雄訳、岩波文庫1989年
Maurice Merleau-Ponty『弁証法の冒険』滝浦 静雄編纂、みすず書房 1972年

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『宗教の見方』人間について考察する際に、人に勧められる本

あなたは「人間」といったものについて、考えるとき、人に勧められる本をお持ちだろうか。

  私には、そんなに多くの本を思い浮かばないが、次の本は自信をもって勧められるものである。レビューについてはアマゾンで書いたので、ここでは補足的なことを書こうと思う。

宗教の見方: 人はなぜ信じるのか宗教の見方: 人はなぜ信じるのか
(2012/09/14)
宇都宮 輝夫

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  昨今の日本で宗教というと、どうも胡散臭さがあるかもしれない。人から金をだまし取ったりする宗教、高尚なことを説きながら乱れた性生活を行う教祖、あるいはイスラームの原理主義。こういった事実を見せられると、宗教とは障害であって、それを信じている人は馬鹿だと思う人も多いだろう。

  しかし、世界的に見て、そのような宗教観を持つのは日本人くらいのものである。実際、日本人にしても、特に神や仏を信じていないというという人でも、葬式をあげないと罰当たりだと思ったり、クリスマスを祝ったり、初詣に行ったりする。自分が信じていないと思っていても、それは信じていると見なされることがあるし、実際には全く信じていないわけではないのである。

  有史以来、宗教や宗教に類するモノほど、人類史にわたって普遍的な精神的事象は稀である。この本は、そういった宗教のことについて、徹底的に、またいろんな角度から思考し分析することを行った書である。

  ここでは仔細を見ることを省くが、一点だけ重要だと思うことを指摘しておこう(それはすべての人間にかかわる問題だからである)。本書の第5章のタイトルは、《信じるとはどういうことか》である。この章の後半では、いわゆる信の構造といったものが取り上げられていると言えるだろう。我々は子供(小学生以下のことを思い浮かべるのが良い)のとき、様々なことを教えられる。教えられることを知として体得するわけだが、そこには先生に対する信頼がなければ、知として成りたたない。換言すれば、先生の言うことをある程度以上確かなものとして信じていないと、知識とはならないのである。先生が言うことがすべて信じられないなら、例えなあそこに走っている赤い車は消防車だよ、と教えたとしても、それは何にもならない。そういった点で、知は信に基づいている。

  また懐疑もある程度の知がないとできない。無から疑うことは生まれないのである。我々は通常、先生を疑うことなく、知識を得ている。もちろん、先生を疑うことがあるかもしれないが、それは親なり別の人なりが、あの人は信頼ならないから疑いなさいという一種の知を教え込まれた場合だけである。そこにも、知があり、また親への信がある。「あの人が言ったことは本当だろうか」と疑うのは、知識を得た後になってからである。そうした点で、知は疑に先行し、信は知に先行するのであるから、信は疑に先行するのである。

  こうした《私たちが一つひとつの学習を通じて形成されていった信念の体系》をウィトゲンシュタインは「世界像」と呼ぶが、どんな場合でも、掘り下げていくとこういった世界像に行きつく。こうした世界像に影響を与えるのが、宗教そのものであり、また色んな習慣である。そうした世界像とは、根拠づけられない最後の砦のようなものである。

  実際、得るものが大きいと思うので、是非手に取って読んでみて欲しい。
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