アンチの非日常的日記

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ジャン・ジャック・ルソー『学問芸術論』

学問芸術論 (岩波文庫 青 623-5)学問芸術論 (岩波文庫 青 623-5)
(1968/12/16)
ジャン・ジャック・ルソー

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※《》は本書からの抜粋である。

本書『学問芸術論(論説部分)』は、ルソーが1750年のディジョンのアカデミーの懸賞論文「学問と芸術の復興は、習俗の純化に寄与したか、どうかに、について」意見を述べたものであり、またルソーの処女作でもある。短い序文に、学問・芸術と習俗との関係を歴史的に考察した第一部、そして本論と言える、ルソーが生きた”現代”における学問・芸術の復興(今日ではルネサンスと呼ばれる現象)がどのような影響を与えたか、について考察した第二部で構成されている。

  第一部では、過去に学問・芸術が栄えた社会において、習俗、特に徳はどうなったかが書かれている。ルソーの論点を要約すると次の通りである。学問・芸術が栄えるにつれ奢侈が増え、肉体は虚弱化し、社会状態の荒廃が生まれる。徳は見せかけの悪徳がはびこり、桎梏(*1)から逃れられず、人は隷属状態に置かれ、頽廃する。では、学問・芸術が栄えていない対照的な社会ではどうだろうか。そこでは肉体の強化が目標とされ、《人は生まれながらにして有徳であり、国土の空気さえ徳を刺戟するように思われる》とルソーは言う。そして勝利をおさめるのは、常に後者であったとも言う。ルソーが念頭において対比しているのが、学問芸術の進んだアテナイと素朴ながら力強いスパルタ、またローマとゲルマン人等である。未開と思われる社会にこそ、真の自由があるという主張は、後の『人間不平等起源論』や『社会契約論』にも引き継がれるいわばルソーの根本テーゼである。

  第二部では、学問と芸術の復興が社会に及ぼした影響について述べられている。学問と芸術は無為・悪から生まれ、さらに新たな無為や悪を生み出すという。ここで悪に含まれるのは、時間の浪費、奢侈、習俗の堕落、徳の腐敗などである。だが、ルソーはそうでない真の学問があるともいう。真の学問とは、天賦の才を持った有能な人(例:フランシス・ベーコン、デカルト、ニュートンなど)によってのみ、築かれるべきであり、そうすることにより、徳の学問、素朴な魂の崇高な学問となるという。

  今日において、本書を見て、ルソーを批判することは容易い。後のルソーが認める通り、論理的な飛躍はあるし、感情によって書きなぐられたような文章であることは間違いない。またルネサンスが社会に与えた正の影響というものもいくらでも思いつく。だが、そのような断罪はここではやめよう。この作品の現代性などについて、少し触れてみたいと思う。

  第一部において、ルソーは、《彼(ソクラテス)は自分の弟子たちやわれわれの子孫への教訓として、彼の徳行の模範と思い出だけを、彼が行ったように残すことでしょう。このようにして、人間を教育することが立派なのです》と述べる。教育の重要性を説く文章でもあるが、それが徳と不可分であること、それはエミールのテーマである。

  今日のメディア論を先取りしてるともいえるルソーは文章を残している。印刷術が《人間精神の不条理を永遠化する技術》であり、それにより、《ホッブズやスピノザのような人々の危険な夢想が永久に残る》とも言う。こうしたメディアに対する関心は、ルソーの独創であろう。

  このようなルソーの思想の根底にあるのは、現代(近代)人への不信とそれにもかかわらず、将来の人間への期待である。このような考え方は、サンシモン・フーリエ・プルードン・マルクスなどに引き継がれている。また、前者の現代人への不信とまたルソーの現代社会への不信というのは、構造主義をはじめとする、フランスの現代思想にも現れているといえよう。ただし、現代思想の営みは、(ミシェル・フーコーを除いては、)懐疑を抜け出していないように思われる。それは将来に対する不信があるからであろう。構造主義の大家であったC・レヴィ=ストロースがルソーに対して共感を抱くのは、故なきことではないのである。

  ルソーはモンテーニュの後に現れたエピステモロジー(*2)の典型人ともいえる。ここでは仔細に立ち入ることはしないが、また別の部分で述べられたらこのテーマは述べたいと思う。

*1 桎梏…自由を奪うもの
*2 エピステモロジー…認識論などと訳されるが、これではなんだかよくわからないと思う。簡単にいうと、ある時代の人が生きる背景に思想があるとすると、その思想の側から学問・科学を批判するという立場がエピステモロジーである。
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書評『フーコー入門』(中山元)

フーコー入門 (ちくま新書)フーコー入門 (ちくま新書)
(1996/06)
中山 元

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 本書はフーコーの考えを、フーコーの生き方とともになぞるものである。フーコーは前期と後期で考えが変わった、などと批判されることがあるが、フーコーの考え全体に一貫したものが読み取れる、と著者はいう。
 《「わたしが試みているのは、診断すること、現在の診断を実行することです。それは現在の<われわれ>とはどのようなものであるか、現在われわれが語ることには、どのような意味があるかを明らかにすることです」》とフーコーは語る。その意味で、フーコーは<現在>の哲学者であった。これがフーコーの思考の根底にある考えである。
 フーコーの用いる方法で特に重要なのは、考古学と系譜学と呼ばれる二つの方法である。考古学(アルケオロジー)とは「われわれの足元を掘り下げること」であり、系譜学という方法では《知の客体の歴史ではなく、知の主体の歴史性を問おうとする》のである。
 個人的にもっとも印象に残ったのは、第四章「真理への意志」である。フーコーは権力を外から見るのではなく、その《主体の内部から、現実的なものを生み出している力》として理解する必要があると考えた。パノプティコン(一望監視装置)の原理が現代社会の至るところに行き渡っているという指摘は、意味深い。パノプティコンとは、ベンサムが考案した監獄のモデルのことで、中央に監視塔があり、その周辺に監獄が配置されているものである。《重要なのは、この装置では、中央の監視塔に監視者が常駐している必要がないことである。監視される者の心の内側に、第二の監視者が生まれる》のであり、《「権力を自動的なものとし、没個人化する」装置である》。そしてパノプティコンは個人の欲望を取り去り、《道徳的な主体、服従する主体としての個人》を作り出す。ここでは魂が身体の牢獄となる。近代社会は監獄という監視装置をモデルにして、工場や学校、病院といったものが作られた。そうした意味で近代社会は監視社会なのであり、そうした原理が行き渡った学校で主体の形成の技術である試験が行われ、真理を教えつける構造となっている。
 《人々が真理だと信じているものが、実は歴史的な根拠から作り上げられたものにすぎず、普遍的なものでも、絶対的に正しいものでもないということを示すことによって、自明で見慣れたものと考えられていたものを覆すこと、これはフーコーの終生の課題であった》。ニーチェの批判的精神を20世紀においで受け継ぎ、発展させた思想家、それがフーコーであると感じた。
 全体的にフーコーの用語がたくさん出てきて、その用語を整理するのが少し大変だが、用語の意味は本文中におさえられているので、それをきっちり抑えておけば平易に読めるようになっている。難解なフーコーの思想をよくほぐして、わかりやすく書かれている。著者はわかりやすい翻訳を出すことで有名だが、この本もその点では変わりなく、読んで良かったと思った。フーコーの著作を読む前に一読しておくとだいぶ概観が掴めてよいだろう。

「近代のルネサンス概念の発展」(トレルチ)

19世紀にルネサンスが発見されたのは、19世紀の精神史と直接関係がある、とトレルチは指摘します。つまり《近代的生それ自身は、合理主義、機会主義、そして個人主義的懐疑主義、の手中に帰した》ので、失われた生を取り戻すためにルネサンスが着目されたというわけなのです。
  前の日記でも述べたとおり、ルネサンスという運動は、芸術的貴族主義(既存権力との迎合関係にあるという意味)なのでした。庶民に普及したわけではなく、《この英雄主義は、[中略]決して時代の歴史的特性を示すようなものではない》のです。トレルチが言う《独特の脆弱さ》、つまりルネサンスは不安定さがその特徴です。
  啓蒙主義はルネサンスの精神を受け継ぎつつも、全く違うものとなりました。啓蒙主義は権力迎合的なものではなく、いわば権力から個人の自由を勝ち取るという点で、宗教改革の精神を受け継ぐものでした。こうした話が多分、次の論文で展開されるのだと思います。「啓蒙主義」という論文です。

本文に出てくる《》の中の引用は トレルチ『ルネサンスと宗教改革 (岩波文庫)』(内田芳明訳)からです。

トレルチ『ルネサンスと宗教改革』

「ルネサンス」と「宗教改革」、これらはほぼ同時に現れ、双方とも国家から個人の自由を獲得する個人主義を推し進め、近代精神への道を用意したものである、と考えられている。ルネサンスと宗教改革は、いわば世俗的ルネサンスと宗教的ルネサンスというわけである。
  こういった考え方に「待った!」をかけるのが、トレルチです。そういういった考え方は妥当に見えるが、実際の中身を見たらかなり違うといわざるを得ないというのです。
  ニーチェはルネサンスと宗教改革について、『反キリスト』の中でたしか次のように言ってたように思います。ルネサンスは中世の世界で閉じ込められていた生を、まさに解放し、躍動させる力を持ったすばらしいものである。対して、宗教改革はそのルネサンスの力を殺し、再びキリスト教的生の抑圧を導いた悪しきものだ。このように言っていたように思います*1。こういった見方からすれば、宗教改革とルネサンスは対立するもので、最終的には宗教改革的性格をより純化した啓蒙主義といったものが(ニーチェから見れば嘆くべきことなのかもしれませんが)勝利をおさめたと、ニーチェは考えていたといってもいいと思います。
  さて、そのような先例はあったわけですが、トレルチはどうなのでしょうか。簡単に見ていきましょう。彼は「ルネサンスの精神」と「宗教改革の精神」というものを考えています。それは、ヴェーバーのいう理念型(*2)に近いものなのかもしれません。「ルネサンスの精神」とは、《徹頭徹尾自己に依存する個人主義なのであって万人に共通する自主独立の自我というものを展開することであり、また地上の事物は天上からの投影であって無価値だとするような見方からの解放》と言っていいでしょう。噛み砕いて言うと、その個人主義は自分だけをみるもので、その自我を芸術や学問などの形で展開し、中世的な世界からの解放にあるのです。だがしかし、この個人主義は宗教改革の個人主義とは違います。(先取りしちゃいますが)宗教改革の個人主義は、国家から信仰の自由を勝ち取り、その中で宗教生活を実践するのに対して、あくまでもルネサンスの個人主義は、国家や大商人という既存の権力の庇護のもとで、古代世界の憧憬を仰ぎ見つつ、行われるのに過ぎないのです。その印として、主にルネサンスは(英国も含めた)カトリック的文化圏で既存権力と迎合する形で広まったのです。
  それに対して「宗教改革の精神」とはなんでしょうか。それは、徹底的な《聖書主義》にあります。そして宗教改革は、《聖書と聖書の言葉とから、教会という救済施設をば、客観的な言葉とサクラメントとにもとづいて建設された可視的な制度として、再建したのです》。今さっき出た個人主義ですが、その深み、という点ではルネサンスのほうが深いといえるかもしれません。なぜかというと、ルネサンスの個人主義は中世的呪縛から精神を解放し、新たな思想を次々生み出したといえるからです。それに対して、宗教改革の個人主義は、あくまでもそれまでのカトリック的集団主義に対して、相対的に個人主義であるにすぎないのです。ですが、直接的に社会を動かす力は、宗教改革のほうが大きかったといわざるを得ません。宗教改革は新たな国民教会を作り出し、絶対主義を宗教的に聖別しました。対して、ルネサンスは社会を直接動かすものではなかったです。ルネサンスは教養貴族政治とサロンをつくるだけでなく、権力に臣従するからです。また、宗教改革が起こった地域では、ルネサンス文化が普及したあとはほとんど見られませんでした。
  このようにこの二つは対立したものなのです。トレルチは、宗教改革がルネサンスと比べてはるかに強力な社会学的力を持っていたので、宗教改革が勝利したといいます。ですが、時代が過ぎるにつれて、ルネサンスと宗教改革は啓蒙主義、あるいは新プロテスタンティズムという形で融合を果たした、といいます。宗教改革が勝利したとはいえ、ルネサンスの精神は消え去ったわけではなかったのです。この融合は、いわば両者の妥協の結果であって、それを乗り越えるべきものではなかった、という点に注目する必要があります。近代ヨーロッパの源泉であるルネサンスと宗教改革の二つは融合されたとはいえ、本来的に異質なものだから、(トレルチが生きた意味での)現代においても根源的対立をなしている、とトレルチは述べています。
  私の把握ではだいたいの流れはこういったものだと思います。たしかに両者の特徴を鑑みるに、そのように言えるように思います。ですが、現在の日本の教育では、両者の共通点を見るだけで、その中身を見ていないような気がしてなりません。そのことについてもいずれまた考えられたらいいかな、と思います。次はこの論文の附論「近代のルネサンスの概念の発展」について、書こうかと思っています。


 フーコーは、ルネサンスと宗教改革のどちらの精神性も中世に属するもので、それらの時代は「類似の世界」だったといっています(『言葉と物』)。ここでは細部に立ち入りませんが、ルネサンスと宗教改革の時代に生きた当人たちの認識が依然中世人のままだった、というのは心に留めておく必要があると思います。たしか、クリアーノ(*3)もルネサンス人の考えは中世人そのものだったと言っていました(『ルネサンスのエロスと魔術』)。
  ただし、その当人たちが旧世代に属しているといっても、その意図せざる影響が近世、近代を形作ったというのは否定できないでしょう。
  ニーチェやクリアーノは、ルネサンスと宗教改革については、ルネサンスにより評価を高くおいています。ニーチェの場合は生の地位向上が、クリアーノの場合はグノーシス主義勃興を特に評価しているように思います。ですが、結局ルネサンスは宗教改革の前に敗れ去り、その後の世界の行く先を案じていたります。
  トレルチは、両者は融合を果たしたとはいえ、それぞれの異質性が現代にも受け継がれているといいます。それが《預言者的・キリスト教的な宗教世界からと古代の精神文化からとに由来する根源的対立》です。キルケゴールも両者のどちらを取るべきか、葛藤に悩んだこともあるようですが、最終的には宗教改革の精神をより鋭い形で、デンマーク国教会に注入しようとしたのでした。それで散々叩かれたわけですが、現在では彼の思想が大きく取り上げられるところに歴史の皮肉を感じたりもしますね。


ちなみに本文に出てくる《》の中の引用は トレルチ『ルネサンスと宗教改革 (岩波文庫)』(内田芳明訳)からです。


*1 ニーチェにとっては、人間が本来持つ生の力を抑える要因は何であれ悪く捉えられたので、このような結論になったのも仕方ないように思えます。ニーチェは倫理というものをすべて否定するわけではありませんが、奴隷道徳というものを特に嫌いました。奴隷道徳とは、簡単にいうと、本来のあり方を価値顛倒させることで、奴隷(弱者)に勝利をもたらす道徳のことです。ここでは深く立ち入ることはしませんが、生を高めるありかたから、生を低めるありかたをする考え方は、キリスト教道徳に見られるので、ルネサンスが高めた生を否定するルターはニーチェからすれば嫌悪すべきものだったわけでしょう。
*2 理念型とは、ヴェーバーの用語で、「現実には存在しないかもしれないが、理論的枠組みにおいて、当該社会の論理的な典型」です。簡単にいえば、他の社会と比較した際にその社会に現れる特徴の集合体です。
*3 ルーマニア生まれの宗教学者。最後は暗殺される。

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